Boletín ICCI-ARY Rimay, Año 9, No. 101, agosto del 2007

Kawsaypak parlanakuy

Patricio Del Salto G.
Sistematizador del encuentro

INTRODUCCIÓN

Con motivo de la conmemoración del XIX Aniversario de la Resurrección de Taita Leonidas Proaño, nos reunimos convocados por el Presidente de COMICH compañero Delfín Tenesaca, 15 personas, con la finalidad de reflexionar sobre la “Espiritualidad Indígena”. Se empezó haciendo mención a los años que algunos compañeros trabajaron junto a Monseñor Proaño en Riobamba, y recordando que existían dos objetivos claves, a saber: La constitución de una Iglesia Indígena y de la Sociedad Nueva. En pocas palabras concluyeron los compañeros que el proceso ha sido truncado por jerarcas de la Iglesia, y en palabras sencillas se expresó: “… nos quedamos acorralados”. No estamos de acuerdo con esta sociedad que nos ha marginado. Queremos algo diferente.

¿ESPIRITUALIDAD INDÍGENA?

Se reflexionó lo que se entiende por “espiritualidad indígena”, ante lo cual hubo un largo silencio. Luego se sugirió que no utilicemos palabras que llevan a confusión. Hablar de “espiritualidad” puede significar algo solamente para el “espíritu”. Se hace un llamado a sincerarnos. ¡Nos estamos mintiendo a nosotros mismos! Se precisa que miembros de la jerarquía no temen que los indígenas tengan reuniones para reflexionar sobre la espiritualidad, en cambio cuando se habla de reflexionar sobre la vida religiosa indígena se ponen a temblar. Ante esta reflexión se recuerda que el Papa actual Benedicto XVI, en su mensaje a los obispos del CELAM reunidos en Brasil alerta sobre los peligros que significaría que los pueblos indígenas pretendan recuperar sus religiones originarias. Por lo que se sugiere que debemos recurrir a nuestros propios conceptos y saberes para no confundirnos. Antes que espiritualidad más bien deberíamos utilizar la palabra kawsay puesto que abarca toda la vida. En el Kawsay nos re-ligamos todos, nos unimos todos

RELIGIÓNES DOGMÁTICAS Y NO DOGMÁTICAS

Sobre la opinión que se tiene sobre la “religión”, se reflexionó sobre la importancia que los pueblos dan a la misma. Concluyendo que los pueblos han desarrollado sus religiones por la necesidad de explicar la existencia de los seres, por buscar una unión con las fuerzas creadoras de la vida y entre los seres humanos, por expresar de manera religiosa sus creencias. De esto se han aprovechado los opresores para manipular nuestra conciencia religiosa, de tal modo que crearon religiones que sirvan para sus planes de conquista y usurpación de las riquezas de los pueblos. Se recordó que el trabajo que realizó Mons. Proaño y los indígenas fue combatido con la incursión de sectas y por la falta de comprensión de miembros de la jerarquía católica; es decir se produjo una gran división que ahora se quiere superar, luego de haber analizado tanto católicos y evangélicos conscientes que fue una estrategia del imperialismo y del Vaticano.

Se precisó que existen religiones dogmáticas y religiones no dogmáticas. La s religiones dogmáticas tienen tres elementos fundamentales: Dogmas, doctrina y ritos. Se debate sobre lo que significa un dogma y sus repercusiones, concluyendo en que un dogma es una creencia que se la impone como “única verdad”, sin posibilidad de que sea debatida, es propiamente impuesta por las jerarquías. Por ejemplo se recuerda la afirmación de la Iglesia Católica que antes del Concilio Vaticano II enseñaba que “Fuera de la Iglesia no hay salvación”. Las repercusiones de este dogma fueron nefastas para la humanidad puesto que en base a esto se realizaron las “Cruzadas”, la Conquista de Abya Yala para “salvar a los infieles indios”. De igual manera en una iglesia evangélica que sostiene que solo bautizándose en su religión se salvará. Es decir una posición dogmática de por sí es excluyente. Se recordó la posición dogmática de Hitler, que pretendía la eliminación de los judíos para imponer sus creencias a todo el mundo. Lastimosamente en la actualidad miembros de la jerarquía eclesiástica católica y evangélica están con una actitud retrógrada dogmática, incluso el Papa actual da muestras claras de una actitud dogmática excluyente.

Se analiza de que no solo existen dogmas religiosos, sino también culturales, políticos y económicos, por lo que se hace indispensable luchar por liberarnos de posiciones dogmáticas a todo nivel, puesto que ellas nos mantienen divididos y por tanto débiles, confrontados. Se enfatiza en que no solo las instituciones pueden ser dogmáticas, sino que nosotros mismos en ocasiones actuamos de maneras dogmáticas cuando creemos que nuestra verdad es la única, y no nos abrimos al diálogo para descubrir la verdad en comunidad. Vimos que existe también el peligro de que los pueblos y nacionalidades indígenas adquieran posiciones dogmáticas, y pretendan que la única verdad es la suya, o que sus verdades “sólo sirven para ser vividas por indígenas”. Que “runas son solo los indígenas”, cuando todos somos seres humanos. Al tomar estas actitudes se estaría reproduciendo lo que hicieron los opresores. Por lo que deberíamos estar atentos cada uno de nosotros para descartar de nuestras vidas toda actitud dogmática, puesto que éstas nos separan entre los seres humanos.

Se analiza además que todo dogma lleva siempre a una actitud de conquista. Por lo que una religión dogmática no persigue la justicia, la verdadera paz, la vida plena para todos, sino el dominio de sus conquistados. Es irrespetuosa, puesto que se cree la única dueña de la verdad. Así lo hicieron los conquistadores hace 514 años, así lo hacen los nuevos conquistadores de las religiones dogmáticas hoy, puesto que se creen los únicos poseedores de la verdad que deberán imponer inculcando miedos y creando dependencia.

Se analizó brevemente que nuestros antepasados fueron pueblos que habían desarrollado ampliamente sus saberes religiosos, pero sus religiones no eran dogmáticas al punto que quisieron intercambiar saberes religiosos con los que luego descubrieron que eran conquistadores disfrazados de creencias religiosas. Sus religiones cumplían el objetivo de una verdadera religión, es decir el hecho de re-ligarse entre los seres humanos, volverse a unir con la Pacha Mama, a los seres humanos con hacían lo que significa su pala

¿QUÉ HACER?

Vemos que en la actualidad no se pretendería acabar con las religiones existentes, esto no es posible porque nuestros pueblos están ya vinculados a ellas. Que nuestra lucha no tiene que ser interreligiosa, puesto que caeríamos en los vicios y efectos desastrosos de los conquistadores, es decir dividirnos aún más. Nuestra tarea debería ser la de extirpar las actitudes dogmáticas de nuestras comunidades, organizaciones, de la sociedad y de las religiones.

LA FE DE DIOS: Nos preguntamos si Dios tiene fe. Debatimos ampliamente y concluimos que sí tiene fe. Tiene fe en nosotros. Nos enseñaron al revés, que debemos tener fe en Dios. No creer en su obra es no creer en Dios que está presente en su obra. Y la obra más grande es la Pachamama y los seres humanos. Nosotros tenemos un cerebro que es la obra magistral desarrollada por Dios a través de la evolución durante millones de años. Se dice que grandes científicos como Einstein utilizó de manera extraordinaria un área de su cerebro en un 15 % más que lo que utilizan los demás. Qué hubiera sucedido si este científico utilizaba el 100% de su cerebro. Jesús el Cristo y otros seres considerados en las diversas religiones como encarnaciones eminentes de Dios, utilizaron sus cerebros al 100%. Podemos entender por qué Jesús dijo, el que tenga fe no solo esto hará, sino cosas mayores. La pregunta que nos hicimos es: ¿Cuánto de nuestro cerebro estamos utilizando?

Si Dios cree en nosotros, a nosotros nos falta creer en nosotros mismos. Esta sería la mejor manera de rendir culto a Dios, creer en su obra magistral.

RECUPERAR NUESTROS SABERES

Los conquistadores vieron que lo primero que tenían que hacer es matar a nuestros sabios, es decir a los que sabían como se debe vivir bien. Tenían que eliminarlos para que los pueblos queden sin brújula. Luego de esto tenían necesariamente que infundir miedo para poder crear dependencia. De este modo hemos pasado 514 años muertos de miedo y dependientes de los patrones de turno. De esto se han aprovechado las los sectores oligárquicos, las religiones y el imperialismo.

Es indispensable que cambiemos el sistema de vida. La alternativa es poner en práctica nuestros saberes y para ello hay que recuperarlos. Nosotros somos como un collar muy valioso, pero que nos han desparramado, nos han dividido con tantas creencias dogmáticas extrañas a nuestras culturas. La sabiduría milenaria que ha resistido por siglos y el verdadero mensaje de Jesús es el HILO DE PLATA Y ORO que deberá unirnos. Este Hilo entretejido es YACHAY; que se manifiesta en el RUNA YACHAY (Sabiduría del ser humano), PACHA YACHAY (Sabiduría del tiempo), KAWSAY YACHAY (Sabiduría de la vida). Con esto iniciamos una nueva etapa mediante la práctica de runa pedagogía, runa religión, runa teología, runa tandanakuy, runa poder, sin dogmatismos y desde una conciencia intercultural y plurinacional.

Esto es posible, si somos valientes para destruir dentro de nosotros los dogmas que nos separan. Debemos dejar de ser tibios y decidirnos a ser auténticamente libres. Para iniciar los grandes cambios no se necesitan masas conscientes, se necesitan unos pocos hombres y mujeres valientes, dispuestos a romper las cadenas dentro de sus propias mentes y de sus corazones. No se requieren grandes recursos económicos, las grandes obras empiezan con pocos recursos económicos y con corazones grandes, valientes. De este modo damos continuidad al proceso de insurrección de nuestros pueblos.

¡ACHIL TAITICU, ACHILL MAMITA!

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